妙法莲华经25品讲解

　　妙法莲华经分为七卷,共有二十八品。前十四品(序品第一至安乐行品第十四)是说一乘之因。后十四品(从地涌出品第十五至普贤菩萨劝发品第二十八)是说一乘之果。也可说前十四品是开权显实,后十四品是开近显远;都是说最上乘法。

　　本品叙述无量无边大菩萨,住在下方世界虚空中,他们从地下涌出。为什么?因为要供养妙法莲华经，要护持妙法莲华经的缘故。这些法身大土在往昔时,曾经为释迦牟尼佛的弟子。现在他们都来弘扬妙法莲华经。

　　观世音菩萨普门品第二十五

　　◎一九六八年宣化上人讲述于

　　美国加州三藩市佛教讲堂

　　开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　【编按】：一九六八年九月二十二日，九十六天的“暑期楞严讲修班”刚结束，上人宣布休息两个礼拜后，将继续讲解《妙法莲华经观世音菩萨普门品》。十月六日农历八月十五的月亮最圆，在月光最圆的这天，上人继续讲解〈普门品〉至十一月九日农历九月初九，观音菩萨出家纪念日，全品圆满结束。

　　在这两个礼拜休息期间，上人曾简单地介绍观音菩萨的神通妙用和感应事迹，给弟子们认识。今将上人这段介绍收录于此，以符合当年的时序，也帮助读者对观音菩萨有更多的认识与信心，多接近观音菩萨，多向观音菩萨学习。

　　观世音菩萨在佛教里，是占很重要的地位的。这观世音菩萨，有的人说他是中国的，有的人说他是外国的;有的人又说他是男人，有的人又说他是女人。现在我告诉各位，这观世音菩萨，他也不是中国人，也不是外国人。那么他是哪儿的人呢?他是尽虚空、遍法界，哪个地方都是他，哪个地方也都不是他。他是随类应现，众生应该以什么身得度的，他就示现什么身而为说法。所以观世音菩萨没有一定的。

　　这观世音菩萨，他也示现佛身来度一切应该成佛的众生，也现菩萨身来度一切应该成菩萨的众生，也现天上的天王身来度一切众生。总而言之，这个众生应该以什么身得度的，观世音菩萨就是示现什么身，来给这一类的众生说法。

　　在佛教里，观世音菩萨各处去教化众生。所以，他要度一切众生发菩提心，先看这个众生欢喜什么，投其所好，他就说什么法;这个人也都欢喜听，于是就把这个众生度了。所以说，观世音菩萨也不一定是男身，也不一定是女身，他也是男身，也是女身，不过都是变化的。观世音菩萨的本体，是如如不动的，和佛是一样。并且观世音菩萨在很久以前，已经成佛了，佛号为“正法明如来”。

　　现在他化菩萨身来教化众生，在佛教中，他现菩萨身;在外道里，他也现外道的身，所以往往有一位穿着白衣服的，在耶稣教里就说她是圣母。其实，这位圣母是谁呢?也就是观世音菩萨，去教化那一类的众生。他示现那么一位穿白衣服的样子，一般的耶稣教就说这是圣母，其实也就是观世音菩萨去显现，令这个众生来发心。无论早晚，都会令他明白佛法;明白佛法之后，就要发菩提心。这是观世音菩萨这种妙用无穷的一种不可思议境界。

　　“观世音菩萨”这几个字，“观”是一种观智，能观的智慧;“世音”是所观的境界。这能观的智慧，观这个所观的境界，观这个世间所有一切的境界、所有一切的音声。这音声，有苦声、乐声，有善声、恶声，有好声、坏声，观世音菩萨观看世界种种的音声，他就遂心满愿──众生无论求什么，向观世音菩萨来祈求，那么观世音菩萨一定就遂心满愿。

　　所谓“一切众生若干种音，菩萨悉知悉见”，无论有什么声音，这一位菩萨都知道。为什么?因为他一天到晚尽观世界的音声，观一观这地方有什么音声?观一观那地方又有什么音声?本来音声是听的，怎么他说“看”呢?音声你能看得见吗?你看不见，但是观世音菩萨能看得见，像看雷达那个境界是一样的;因为观世音菩萨他那儿有雷达，每一个众生都有电波，你这个电波发出的什么音波，他都知道。这是一个讲法。

　　还有一个讲法，因为观世音菩萨眼睛虽然说是“观音声”，也就是用眼睛可以听;这眼睛不单可以看，而且又可以听。为什么这样子呢?因为他有六根互用的神通。一般的人，若修《法华经》，得到法华三昧了，或者得到六根清净这种境界，都可以六根互用，何况观世音菩萨呢!所以观世音菩萨耳朵也能看、也会说话、又会吃东西，他眼睛会听、也会想东西。这六根互用的境界，观世音菩萨很早很早以前就得到了，所以他能观世音。

　　“世”有过去世、现在世、未来世，这三世。观世音菩萨观这一切众生过去世的因缘、现在世的因缘、未来世的因缘，观看这三世的因缘，然后应该用什么方法去救度和教化这个众生。观世音菩萨，用他所修行成就的这种神通去救度众生，所以这叫“观世音”。

　　他为什么要管这么多闲事呢?一天到晚就观“世音”，这又有什么用呢?因为观世音菩萨放不下──放不下你，放不下我，放不下他，放不下一切众生。他看这一切众生，就好像他的小孩一样!你看果涵，一天到晚抱着她的小孩，为什么?她放不下!观世音菩萨对我们这一切众生，也是这个样子，所以他要看看：我这小孩哭了没哭?我那小孩笑了没笑?我那一个小孩是不是很冻?大约没吃奶吧?一天到晚照顾我们这一般的小孩子。说是：“喔!那他是不是做一个褓姆呢?”差不多有这种情形，但是可没有人给他钱，这是观音菩萨最吃亏的一个地方!他因为放不下众生，所以他要观世音。

　　观世音，看见哪一个众生有什么痛苦了，他就要解除这个众生的痛苦;看见哪一类的众生有灾难了，他就要解除那一类众生的灾难。所谓“寻声救苦”，你若有苦，只要念“南无观世音菩萨”，那就会逢凶化吉，遇难呈祥，一切一切都遂心如意。但是这个妙法，一般人都不知道，所以在最危险的时候，也都想不起来念观世音菩萨。你要是能在最危险的时候，想起念观世音菩萨，在火里边，火也烧不死你。会不会烧坏?也不会烧坏!在水里，水淹不死你;你就不会游泳，也可以自自然然就到那浅的地方。这是观世音菩萨的一种感应，只要在最危险的时候，你能念观世音菩萨，都有感应的，观音菩萨一定会来救度你;但是你要有一种信心，不要将信将疑的。

　　譬如你在一个火堆里，虽然你这儿念观世音菩萨，但又信不着观世音菩萨，“这念念观音菩萨，他就能来救我?这靠不住吧?没有这么灵感的事情吧?”你这一生疑惑，他不会来救你了，因为你不相信!你若一心相信：“我这儿念观世音菩萨，观世音菩萨一定来解除我的这种危险。”甚至你遇到一只老虎，这老虎张开嘴要把你吃了，你这时候把眼睛一闭，念“南无观世音菩萨、南无观世音菩萨……”，这老虎嘴也张不开了!观音菩萨就有这个力量，它就吃不了你!

　　“菩萨”是半梵语，具足叫“菩提萨埵”。“菩提”就是觉，“萨埵”就是有情。菩提萨埵，就是觉有情──觉悟一切的有情;凡是你有这个情的，他都会令你得到觉悟。又有一种讲法，是有情觉──有情里边的一个觉悟者。有情，就是一切有知觉性的，有感觉的，有气血的，这一些个有生命的东西，都叫有情。观世音菩萨，他以前和我们是一样来着，因为他不怕这苦难去修行而觉悟了，是有情的众生里边的一个觉悟者。也就是他以他这个觉悟的这种智慧，再来觉悟我们这一切的众生，所以叫菩萨。

　　菩萨，又有一个名称，叫大道心的众生。大道心，他的道心最大了。有大道心的众生，这就叫菩萨。又有一个名称，叫开士，又叫有上士，名字很多，观世音菩萨也就是这一类的众生。在没有成佛以前，所有的菩萨也都叫众生，不过他是众生里边一个觉悟的众生，而不是迷昧的一个众生。迷昧的众生，他遇着一切境界就执迷不悟，遇着一切的事也都看不破、放不下。观世音菩萨对一切的事，也都看得破、放得下，无所执着了，所以他觉悟。不单自己觉悟，而且又能去觉悟其他的一切没有觉悟的众生，所以这就叫“观世音菩萨”。

　　这是观世音菩萨大概的意思。

　　有一首赞叹观世音菩萨的偈颂，这是说观世音菩萨简略的大概。

　　观音菩萨妙难酬，清净庄严累劫修;

　　朵朵红莲安足下，弯弯秋月锁眉头。

　　瓶中甘露常遍洒，手内杨枝不计秋，

　　千处祈求千处应，苦海常作渡人舟。

　　“观音菩萨妙难酬”，观世音菩萨，他这一种神通、智慧、方便，一切一切的都是不可思议的。这种不可思议的境界，没有法子可以说得完，也没有法子可以讲得完。

　　“清净庄严累劫修”，观世音菩萨，他这种清净庄严的相好，是累劫所修，不是一生一世修来的，他是生生世世修福修慧。在很多个大劫以前，他就修福修慧，才能有这种清净庄严的相好，相貌这么圆满。

　　“朵朵红莲安足下”，观世音菩萨，他站在红莲华的上面，非常妙好。

　　“弯弯秋月锁眉头”，观世音菩萨，他的眉毛，弯弯的像秋天的月牙似;他相貌生得非常地妙好、非常地圆满。

　　“瓶中甘露常遍洒”，观世音菩萨，他手里拿着净水瓶;净瓶里所装的，是甘露水。这甘露水，向我们每一个人的头上一洒，每个人就得到清凉，灾消罪灭，灾消病散──病也没有了，灾难也消了，罪也灭了，福就会生出来。遍洒，是普遍的，任何人有什么灾难，观世音菩萨都可以去救。

　　“手内杨枝不计秋”，观音菩萨手里有杨枝手，他用杨枝蘸甘露水，这么一洒，什么魔障也没有了，什么麻烦也没有了，一切一切都清净了。只要观音菩萨来给用这个杨枝，蘸着甘露水一洒，这地方就平安无事了。手内杨枝不计秋，不知道多少年了!

　　“千处祈求千处应”，这观世音菩萨，不是一个地方求他，他来救一个地方;就有千处、万处、百千万处，有多少人求他，他都是遂心满愿，去帮忙这么多的众生，令你离苦得乐。

　　“苦海常作渡人舟”，在这茫茫的苦海里，我们这世界就好像苦海一样;观世音菩萨常常地，作渡人的这么一个船的样子。

　　观音菩萨这种的神通妙用、相好庄严，讲也讲不完的。不过我们可以知道一个大概，对观音菩萨有少少的认识，以后好多接近观音菩萨，好多向观音菩萨来学习，学习观音菩萨这种的慈悲、这种的普门示现，来教化众生。

　　讲到这个地方，想起一个公案。以前在中国，在上榆县，有一个商人，他什么生意都做，但是他信观世音菩萨，很诚心地念观世音菩萨、拜观世音菩萨，也念诵〈观世音菩萨普门品〉。

　　有一天晚间，这个商人梦见观世音菩萨告诉他：“你呀，将要有一个灾难哪!我现在告诉你几句偈颂，你记得，以后就会应验。这个偈颂是：逢桥莫停舟，遇油即抹头;斗谷三升米，苍蝇捧笔头。”说完，观音菩萨就不见了。这商人，把这四句也就记得明明白白，记得很清楚。

　　有一天，他把很多的货物装到船上，准备到另一个城市去卖。这船在江中行驶着，遇着大雨，刚好正要经过一座大桥。这个摆船的就要把船停到桥底下来避雨，免得下雨把这些东西都打湿了。可是这个商人一想，这“逢桥莫停舟”，现在正在桥底下，不要停舟啊!赶快叫这个摆船的：“快开船!这个地方不能停!”船一过这座桥之后，轰!桥就坍塌了。如果在桥下停船，连人带东西统统都会打到长江里去，都会没有了。他想，这观音菩萨真灵!没有在桥底下停舟，啊!躲过这一个大难。

　　回到家里，向观音菩萨更拜多一些。那么拜拜佛，忽然在佛前的油灯就跌到地上，洒了满地都是油。他一想，啊!这不是“逢油即抹头”吗?他把洒在地上的油，都往自己头上抹。等晚间休息，睡到半夜时，他闻到有一股血腥的气味就醒来，他一看，骇!太太的头被人给割下来，流很多血，把床都染红了。

　　在半夜，他赶紧到他太太的父母亲家里去报告，说今天晚间，不知怎么的，你的女儿死了，不知被谁杀的。他的岳父、岳母去一看，说：“这谁杀的?一定是你谋财害命!你信佛，你太太不信佛，你们两个人一定是意见不相合。一定是你不欢喜她了，藉着这个就把她杀了，你才这么样子来报告我。”于是就告到县政府去。

　　到了县政府，县官也审问不出所以然，于是就要判这商人谋杀的罪名成立。县官正在拿着笔要判这个罪时，有很多的苍蝇就来把这个笔头都落满了。这商人就说：“喔!真奇怪!这真太奇怪了!‘苍蝇捧笔头’。”这县官就问他：“你说什么奇怪奇怪的?”他说：“我是信观音菩萨的。之前，我在家里作了一个梦，观音菩萨告诉我四句话。现在三句都应验了，所以我认为奇怪。”县官就问他：“三句是什么?”商人说：“观音菩萨告诉我：‘逢桥莫停舟!’我出外做生意，船刚好行驶到桥下，正赶上一场雨，摆船的要停舟，我叫他不要停，船一开过去那座桥下，结果桥就坍塌了。如果我在那儿停舟的话，船就被桥给砸烂了，连人也都没有了。这是一样。又，观音菩萨教我‘逢油即抹头’，遇着油，就往自己头上来抹。我在家里拜佛，忽然油灯跌到地上，把油洒了满地，我赶紧把这个油来抹头。又，第三句是‘苍蝇捧笔头’，现在县官您想要判我罪名，苍蝇就来捧笔头来了，这岂不是也应验了呢?这个‘斗谷三升米’，我还不知怎么样。”

　　这个县官一听，喔!有这么个事情。现在这个三样都应验了，就剩一样：“斗谷三升米”。县官于是和他的参谋研究来、研究去，说：“‘斗谷三升米’，斗谷有三升米，岂不就是有七升糠?有七升糠，喔!这一定有或者姓米的，或者姓康的，或者叫米三，或者叫康七。去找这个人，如果有，把他拿下来审问。”

　　于是派遣密探到乡下一调查，果然有个康七。把这人拿来一审问，发现原来这个人和这商人的太太，有一种不可告人的事;他们两个人准备把这个商人杀了，以便好同住在一起。这康七就在这天晚间杀人，他用手一摸头发，头上有油，他想：“这有油的头发，是女人头发擦油，男人不会擦油的。”所以他就把有油的头让过去，把里边那个没有油的头就给砍下来了。这县官一审问，问明白了，于是就把康七定罪了。

　　由此之后，这商人一看，“喔!世界上的事情，因果很利害的。”以后也就出家修道，把世间一切一切都放下了。

　　由这一点看来，你只要对观世音菩萨有诚心，无论有什么灾难，他就会帮忙的，会有所感应的。

　　这一品，相信和各位都很熟的，都认识观世音菩萨;因为观世音菩萨是位大慈大悲的菩萨，与我们这一切的众生非常有缘。

　　讲〈观世音菩萨普门品〉，有十种的因缘：

　　第一种的因缘：“药珠”。因为药珠，所以就说这〈普门品〉。什么叫“药”呢?就是药王树。

　　什么又叫药王树?这是在很久很久以前，有一个人到山上去斩柴，斩回来一担柴，就担到街市卖，遇到一位医生。医生一看他这一担柴里边放光，于是就把这担柴买回去。到家里把柴打开一看，里边就有一棵药王树。医生得到这棵药王树之后，无论任何的病，只要用这棵树在病人身上这么一碰，或者轻轻一打，无论什么病就好了，所以他在这世界上救的人不知多少!就因为这样，所以叫药王树。

　　“珠”，是如意宝珠。如意，就是遂心如意。说：“如不如你的意呀?”“如我的意!”如你的意，也就是令你欢喜、满意。你所需要的东西，如意珠就满足你的要求，成全你的欲望;你想要吃好东西，如意珠就现出有好吃的东西来，不用去买。你想要穿一件最美丽的、人间最稀有的衣服，只要对着如意宝珠那么想一想，如意宝珠可以现出来你所欢喜穿的衣服。甚至你想在晚间住一个最美丽的房子，这如意珠就可以现出房子来;这一夜住宿过后，第二天这房子又回到如意珠里边去。

　　你想吃东西，如意珠所现出来的东西，也不会不够你吃，但是也不会剩，恰到好处;你想吃这么多，就现出来这么多，也不会多，也不会少的。你穿的衣服，也不必预备一个衣服架子，只要把衣服脱下来，它又回到如意珠里边去，所以这就叫“如意”。

　　如意珠多大呢?很小的一粒珠，你可以带到身上，随便到什么地方都可以;又不重，又不占地方，遂心如意，是妙到极点，所以叫如意珠。

　　如意珠说是这么样好，譬如男人想要一个漂亮的女人，能不能现出来?女人想要找一个漂亮的男人，能不能现出来?这个也没有讲。你把我问住了!我都不知道有没有这么妙的作用。总而言之，它叫如意珠。

　　因为这个，所以这〈普门品〉也就等于药王树，也等于如意珠;你只要能诵念〈普门品〉，所求的事情也就能遂心满愿，满足你的要求。但可不是说今天念，明天就有功效。这必须先打好一个基础，好像造楼房，先要打地基;地基打不好，楼房也就没有法子建造了。〈普门品〉虽然好像药王树和如意珠这么灵感，这么妙不可思议，可是你要先念〈普门品〉，天天念，念得观音菩萨认为你合格了，认为你是有这种诚心，然后你就能所求如意、遂心满愿。不是说平时也没有念过，到时候就想要求感应，就想有灵感了!一定要你平时来用功修行，到时候就会有好像这药王树、如意珠，那样妙不可思议的境界。所以这〈普门品〉就等于药王树、如意珠这样的微妙，不过你首先要去念。

　　有的人讲：“佛教里面有太多东西要学了!又念〈楞严咒〉，又念〈大悲咒〉，现在讲〈普门品〉，又要念〈普门品〉了。这么多功课，我们哪有这么多时间呢?”你不需要很多时间，你只要一天少睡一个钟头，少讲一点没有用的闲话。在佛教里，把“讲闲话”叫“舂壳子”;舂壳子，就是言其这个米有壳子，用舂米那个东西一舂它，把没有用的壳子都给舂去。你少讲一点用不着的闲话，这些工作都可以做到的。

　　如果你不想遂心满愿，说：“我也无所求，也没有贪心，也没有瞋心，也没有痴心，我也不需要念这个!”那你根本就不需要念。你不需念，那就没有讲的了，你不念也可以的。你若觉得将来或者会遇到什么事情，想求观音菩萨或者佛来帮忙，那你就应该学多一点佛法。佛法好像大海，你连一滴海水都还没有喝，你就嫌多?那将来这么大一个海的水，一定喝不完的。不过，喝不完，只要尽你的力量，需要多少就用多少，佛法是取之不尽、用之不竭的──你取也取不完，用也用不完。所以应尽你的力量来利用佛法。

　　这是因为“药珠”的意思，所以要说〈普门品〉。

　　第二个意思，叫“显密”;显是明显，密是秘密。言其你诵〈观世音菩萨普门品〉，有时候就得到明显的感应，有时候就得到秘密的感应。

　　明显的感应，就是人人能看见，人人也都懂得。譬如观世音菩萨救护众生，〈普门品〉上说：“设入大火，火不能焚。”《楞严经》上，观音菩萨述耳根圆通时也说“火不能烧”、“性火真空，性空真火”。譬如你正在房里，房外边无意中起了火，或者邻居起了火了，这时候，只要你一心相信观世音菩萨，能诚心念观世音菩萨，真真地有信心，那么即使邻居的房子烧了，你的房子也不会烧的。可是这要无意中的，而不是故意。如果你故意去点一把火，试试看这个房子烧不烧?那一定烧的!为什么?因为你是想试验观世音菩萨!

　　为什么你要试验?就因为你信不真切，所以才要试一试。好像你交一个朋友，想知道这朋友对我是不是有真心?是不是拾金不昧的好人?于是等这位朋友来了，就故意把这伍百块钱掉在地上，也不在那儿看着他。他要是不好的人，就会把这伍百块钱捡起来拿走;他要是个好人，就不会把这伍百块钱给拿走了。为什么你要试验你的朋友?就因为你对这个朋友没有真正的认识，还不知道他是不是一个真正的好人。

　　经上说的“念观世音菩萨，设入大火，火不能焚”，你不相信，想要试验倒是能烧不能烧?如果这样，那你对观音菩萨根本就没有信心。既然你没有信心，观音菩萨也不会来管你这么多闲事的。你烧你自己的房子?那你烧就烧!你想要跳海自杀去，说：“我设入大水，大水所漂，即得浅处，我看看得不得浅处?”你以试验性质来推测观世音菩萨的这种神通妙用，那观音菩萨也不会管你这个闲事的。为什么?你根本就没有信心!所以你要是对菩萨没有信心，他是不愿意多管闲事的。

　　那么在无意之中，邻居着火了，你以真诚心念观世音菩萨，这火不会烧到你的。你有意的，那就是对菩萨不相信，所以不可以试验的。说：“那我若不试验，怎能知道究竟是真的或是假的?”你知道是真的，又怎么样?你不知道是真的，又怎么样?你知道了，一天还是要吃饭、穿衣服，才能活着，那你何必又多此一举呢?

　　“明显”，是人人都知道的。譬如你邻居的房子都烧了，而你的房子公然就不烧，这岂不是“显”吗?人人都知道：“啊!那个人是念观世音菩萨有感应!他信佛真是有点妙处!”有感应了，这就是“显”。

　　又有秘密的。譬如你应该有一个灾难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中，观音菩萨就感应得令你不会遇着这种危险，令你这灾难没有了，这就叫“秘密”。人人都不知道，你自己也不知道;你自己应该受的灾难，无形中就没有了。或者这个人应该被火烧死，因为他信观音菩萨，观音菩萨默默中就把他这灾难给解除了，这样子，也是秘密的感应。

　　甚至你坐飞机，本来应该失事的。现在交通虽然方便了，但人死得也多了，有的时候飞机失事，火车撞火车，就死几十人、几百人，死很多人;或者车与车、巴士和巴士撞，也就很多人死于非命。在这种种情形之下，因为你念〈普门品〉，因为你念〈大悲咒〉，因为你信观世音菩萨，观世音菩萨在默默中，在冥冥之中，总而言之，就是人所不知道的，他就给你改变，化凶为吉。所谓“逢凶化吉，遇难呈祥”，逢着凶险的事情，就变成吉祥了;遇着因难的事情，变成吉祥了。人人都欢喜吉祥，所谓“吉祥如意、如意吉祥”，遂你的心、满你的愿，这你就吉祥了!

　　这是因为“显密”的关系，所以说〈普门品〉。

　　〈普门品〉也就有“显密圆通”，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以这〈普门品〉的功德是不可思议的。这〈普门品〉有种种的妙用，〈大悲咒〉也有这种妙用。

　　我说一件感应的事情，就是在中国东北发生的。有一个种田的农人，也是很有钱的。到秋天，他就用车装载着粮食到街市去卖，卖完了，就带着钱回来。半路上，在前边大约有三华里路远，很多土匪在那儿打劫。这有钱的财主看见了，这时候怎么办呢?逃走?在土匪的监视之下，也逃走不了;不逃走?一定是被抢的。

　　于是他就念起〈大悲咒〉，赶车的车夫还照常往前去。车子快接近这群土匪时，忽然看见从土匪里边出来一个人，走到他的车前，对着车夫说：“你把鞭子给我，我给你赶车!”然后就执鞭赶马车，从土匪旁边过去，这土匪好像没有看见一样，所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了，这赶车的人就把鞭子又交给这个叫“老板子”的人──就是赶车的驭使，说：“你现在赶快走吧!没有事了!”这财主本来以为他从土匪中出来帮他赶车的，一定是土匪了，就问：“你今天对我这么好，你来救我，令我没有受到打劫。请问你贵姓?在什么地方住?将来我好到你府上拜谢!”这个人就告诉他说：“我的名字，就叫阿逝孕!”

　　你们各位念〈大悲咒〉时，在咒里边不有一句“阿逝孕”?在那图片里，长两个翅膀那个护法，他就叫“阿逝孕”。这个有钱的人一想：“啊?谁叫‘阿逝孕’呢?”当时他都忘了，忘了这个阿逝孕就是〈大悲咒〉的一句咒语，也就是一个护法。等这位阿逝孕走了，看不见了，他才想起：“喔!这阿逝孕不是〈大悲咒〉里面的一个护法吗?”想起来了，再找阿逝孕，也找不着了，不知阿逝孕跑到什么地方去了。

　　所以这是〈大悲咒〉里一个很不可思议的境界!如果这个有钱的财主想：“我念〈大悲咒〉试一试它灵不灵?”阿逝孕也就不会来救他了。这是因为他没有试验的心，只是一个“信”，相信〈大悲咒〉：“我念〈大悲咒〉就可以逢凶化吉，遇难呈祥!”果然就遂心满愿，没有被土匪打劫。

　　你们以后谁若遇到阿逝孕，你可以一手就把他抓住，不要叫他走了。不要像那个有钱的财主，见着阿逝孕，又当面错过了!所以你们记得，以后有遇着阿逝孕来救你们，你一手就把他抓住，看看他用什么方法能走得了?

　　第三，因为有“人、法”的这种因缘，所以才说这〈普门品〉。这一部《妙法莲华经》共有七卷，共分为二十八品。这一品文是二十五品，讲观世音菩萨这种神通妙用，不可思议的境界。

　　在前面讲到有“药珠”，有“显密”，现在再讲有“人法”。什么叫“人法”?人，就是观世音菩萨;法，就是普门示现这个法。观世音菩萨救七难、解三毒、应二求，所以他是一个不可思议的人，也可以说是个“妙人”。他又说“普门示现，有求必应，无感不通”这种法，这叫不可思议的一种法;因为它不可思议，所以叫“妙法”。既然是“妙人、妙法”，所以才可以够上“普门”这种名称，名实才能相符。因为“人法”的因缘，观世音菩萨才说这〈普门品〉。

　　第四种，因为慈悲的因缘，所以观世音菩萨才说〈普门品〉。什么是慈?慈能予乐;什么是悲?悲能拔苦。观世音菩萨救度众生七种的难，解除三种的毒，应众生两种的求。这七难，在后边经文里会详细说的，大略就是“水难、火难、风难、枷锁难、黑风难、刀杖难、怨贼难”等等。解三毒，就是解除“贪、瞋、痴”这三毒。应二求，就是应“求男、求女”这两种的求。

　　众生都有贪、瞋、痴这三毒。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪;若人多瞋，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋;若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪，讲起来也很多。瞋，讲起来也更不少。这个痴，也不多，也不少;说它多也不算多，说它少也不算少。我们就在这个不多不少，解释这一个“痴”。

　　什么叫“痴”呢?简单的说，就是愚痴。什么是愚痴?就是没有智慧，不明白，见理不真。见着那个理论不正确，知其然，不知其所以然──知道它为什么是这个样子，不知道究竟它为什么就是这样子。这是一种愚痴，就是见理不真，见那个道理不清楚。

　　这个“愚痴”，就是中国王阳明学说所说的，没能“知行合一”。王阳明说，这个人为什么没有去做呢?就因为他不知道，所以他就不去做;他若知道，就会去做。有的人就说：“有的人他还没有知道，所以他就不去做;他若知道了，就会去做去?”王阳明就说，他知道了而不去做，那他还是没有真知道;他若真知道了，就一定会去做的。

　　王阳明在中国是一位很有名的学者，他的学说就是“知行合一”。王阳明说，他若真知道了，就一定真会去实行;没有知道，所以他才不去行。这也就是说，他若真明白了，就不愚痴，就不会做愚痴的事情。他为什么做愚痴的事情?因为还没有明白。所以我说这是见理不真，见理没有见真的。

　　举出一个例子来讲一讲。什么例子呢?譬如这愚痴的人，他就想：

　　好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆，

　　大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。

　　这个贪花的人，他生出一种愚痴的心，他说：“我这朵花，永远都是这样鲜艳而不凋残，时时都这样开，天天都这么美丽。”

　　那个贪玩月的人，就说了：“明月何妨夜夜圆呢?昨天晚间那个月是圆的，如果每一天晚间的月都是圆的，你说多好啊!我天天到外面去看月，一看这种月光辉映灿烂，我也不必点电灯，天然的光辉，又省钱，这多好!”这不是愚痴的想吗?

　　月有盈亏，花有开谢。花开，这是生;花谢，这是花的落，也是花的死。月圆，就有月缺的时候。为什么月有盈亏?这是一种天道的循环，也就是表示月是属阴的，日头就属阳的;所以日头天天都是圆的，月就有的时候圆、有时候不圆。男人就好像太阳似的，女人就好像太阴似的，她为什么仿照太阴?女人这月讯每月来一次，来的时候，也就是满了;满了之后，女人的血又亏了。所以女人以血为主，就属于太阴的。这个太阴，它焉能每天晚间都圆的呢?这是不可能，所以这是一种愚痴的想法。

　　好喝酒的人，他就想：“我每天去买酒，买威士忌，买白兰地，这很贵的!若是在地上有一个水池子，就变成了酒池，这样我想饮酒就到那水池子里取一点酒来饮，这有多方便!”

　　还有贪钱的人，也就想：“我现在去做工，赚钱非常地困难。如果每一棵树都变成摇钱树，树上都结有元宝或者美金，我想要用钱，就到那个地方去取，这有多方便!”

　　但是这些都是不可能的事情!这都是愚痴的妄想。

　　还有最简单的一种例子，什么呢?这个人也没有读书，甚至连小学都没入，中学那更不要提，他就想要得一个大学博士的学位。你说岂有此理呢!小学都没读，大学博士的学位怎能就这样给你呢?他就寻思自己可以得到，这也是愚痴的。

　　还有一种人，他根本没有种田去，到时候就想收谷，这都是愚痴妄想。甚至于也没有买马票，到时候他想中头彩，这都是一种愚痴的想法。可是这愚痴的想法，一般普通人多数都有这种毛病。那怎么办呢?有这种毛病就应该把它改了。

　　观世音菩萨救七难、解三毒、应二求，这就是一种“大悲”;他又利乐一切众生，令众生离苦得乐，这是一种“大慈”。因为大慈大悲的因缘，所以才说这〈观世音菩萨普门品〉。

　　第五种因缘，是“福慧”。观世音菩萨所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声──善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声，这是有真正的智慧。观世音菩萨这种智慧是从什么地方来的?也是因为他普门的布施，以法施给众生，所以他就有福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说这〈普门品〉。

　　第六种因缘，是“真应”。真，是观世音菩萨以他这种真身的妙力，来救度七难，解除众生的三毒，满足了众生的二种求。这是以真身的妙力，又现三十二种的应化身，去教化众生。所以有这真应的因缘来说〈普门品〉。

　　第七种因缘，是“权实”。观世音菩萨以法身的力量，在默默之中，就是秘密之中，来利益众生，这叫“实”。他又以三十二应化身来教化众生，这是“权”。权，是权巧方便，也就是暂时用这个方法，不是永远用的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说〈普门品〉。

　　第八种因缘，是“本迹”。“本”就是根本，“迹”就是踪迹。观世音菩萨以他的法身而普度一切众生，他的法身是“本”;他以这应化身又去教化众生，这是“迹”。迹，就好像我们人走路，就有脚走的踪迹。观世音菩萨的法身犹如这一个月，他的这种迹，就好像“月照千江”似的，所谓“千江有水千江月”，一个月照一切的水，一切水里的月，都是从这一个月的本身而现出来。水里的月就是个“迹”，天上的月就是个“本”。这是以“本迹”的因缘，所以才说〈普门品〉。

　　观世音菩萨以一个法身，而普现一切众生的心，令一切众生都改过自新、回邪向善、离苦得乐，究竟成佛。

　　讲到这个地方，有一个人就说了：“喔!难怪我不改过自新，原来是观世音菩萨没有现到我的心里来，所以我有什么过错也不愿意改。”譬如抽香烟的人就想：“我的香烟戒不了，大约观世音菩萨不加被我，不帮我的忙吧!”好喝酒的人就说：“我想学佛法，可惜我这个酒戒不了，这大约是观世音菩萨的罪过，他不帮我的忙!”于是对观音菩萨生出一种仇怨的心，说：“这观世音菩萨太不公道了!为什么你帮忙旁人，不帮忙我呢?”这可是愚痴上再加上一分愚痴，这是双料愚痴!

　　为什么观音菩萨不加被你?就因为你不听观音菩萨的教化。你听见“观世音菩萨”这个名，就应该改过自新，应该冷静你的头脑，所谓“悟已往之不谏，知来者之可追”，你知道过去的事情，已经过去了、算了，那么将来的事情，你应该往好做。可是你明知故犯，就像头先我讲戒律，你若受戒，就应该守戒。尤其你看这戒律的经，更应该守戒;如果你看了，知道这样是不对，你再去明知故犯，那就是罪上加罪。所以责怪观音菩萨不保佑你，这是一种错误!观音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里那个门总是关着，不令观音菩萨进去，观音菩萨也只可以叹息说：“欸，这个众生，真是可怜愍者!真是可怜的人哪!”所以你不要怪观世音菩萨。

　　第九种因缘，是“缘了”。“缘”是缘因，“了”是了因。了因，就是把这个因断了，也可以说是明了这个因果的因。我们现在来听经闻法，在这一个暑假的期间，这么起早贪黑，不舍昼夜。路途遥远的，早晨从四点钟就起身，到此地来参禅打坐、学习经教，甚至于在西雅图华盛顿的大学里，有的读博士、硕士也来学佛法，有的读学士的也来学佛法，可见是知道佛法的重要。为什么这些人要从华盛顿州这么老远地来到三藩市这里学佛法?也就因为要了这个因;听经，这就是了因的种子。你有这个听经的因缘，这是“缘因”，也要有这种“缘”。

　　那么来这暑假三个月零六天，合起来就是九十六天;在这九十六天，吃饭也不知道什么滋味，喝茶也不知道什么滋味，睡觉也不知道睡醒了没睡醒，就是一心一意来学《楞严经》。从早晨六点钟到晚间九点钟，其中有四个钟头的讲经时间，其余的时间，有坐禅、自修、吃饭的时候，把这一天不知不觉就混过去了。我相信每一个人，虽然有烦恼，也不会认为烦恼太重的，所以在这九十六天，不知不觉就过去了。

　　过去了还不要紧，这些学佛法的人，都觉得这佛法值得学，于是从华盛顿州的西雅图那里，搬到三藩市来了。东西也都不要了，送给人了;有的一些个家私、桌子、凳子，大约箱箱柜柜的这一些个，现在都“破家值万贯”──这些很值钱的东西，这回都不要了，他们都搬到三藩市来了。现在我所知道的，就有八、九或十几个，从西雅图搬到三藩市来;现在这位翻译的，就是头一名。我知道他本来在西雅图读书，可以少读一段时间;现在转到三藩市柏克莱大学，又要多耽误一个时间。这足见把佛法看得重，所以能这样子;这可以说是千里、万里来到这儿学习佛法、研究经典，这是美国的一种现象。

　　将来你们把佛法学明白了，度你们美国这些个同胞，免得我一天到晚，费很多力气，讲一遍你们也不明白，讲两遍也不懂。为什么呢?我也不会讲英文，所以我讲中文，除非会中文的可以听得懂;不会中文的──好像有人是很诚心的，但是我这儿讲，他看着是晓得看，却不知道我说什么，所以这是很困难的。现在你们把佛法学明白了，用英文讲起来，可以说是源源而来、滔滔不断、口若悬河，那是最好的一个办法。

　　因为观世音菩萨以这个“缘了”的因缘，所以才说这〈普门品〉。

　　第十种因缘，是“智断”。观世音菩萨以他的智德庄严，来教化众生;他有智慧的庄严，又有断德的庄严。智慧，是“智德”，智的德行;断，就是“断德”，断除一切种的无明。这断德，又可以说是“福德”，因为他把无明断了，所以他有真正的福德庄严了!好像佛似的，福也足了、慧也足了。观音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严，也有慧德庄严，所以这叫“智断”，也叫“福慧”。

　　以上合起来，有十种的因缘，所以讲这〈观世音菩萨普门品〉。